
Pozitivismul este un termen folosit pentru a descrie o abordare a studiului societății care se bazează în mod special pe dovezi științifice empirice, cum ar fi experimente controlate și statistici.
Pozitivismul este convingerea că nu ar trebui să depășim granițele a ceea ce poate fi observat. Pentru un pozitivist, știința este cea mai importantă cale către cunoaștere și doar întrebările care pot fi abordate prin aplicarea metodei științifice ar trebui să ne preocupe.
Realitatea există în afara și independent de minte și acolo pentru ea poate fi studiată obiectiv și ca un lucru real. Ei cred că există fapte sociale care alcătuiesc regulile societății, care sunt separate și independente de indivizi.
Faptele sociale sunt lucruri precum instituțiile, normele și valorile care există în afara individului și îl constrâng pe individ.
Pozitivismul sociologic susține că societatea, ca și lumea fizică, funcționează pe baza unui set de legi generale. Pozitivismul se bazează pe presupunerea că, observând viața socială, oamenii de știință pot dezvolta cunoștințe de încredere și consecvente despre funcționarea ei interioară.
Astfel, pozitiviștii sociologi susțin că, prin aplicarea principiilor științifice ale cercetării în studiul societății, sociologii vor putea înainta propuneri de schimbare socială care să conducă la o societate mai bună.
Datorită acestei convingeri, pozitiviștii cred că societatea poate fi studiată în același mod ca lumea naturală și că modelele pot fi observate și analizate pentru a crea faptele sociale care conduc societatea.
Această metodă se numește raționament inductiv, care presupune acumularea de date despre lume prin observare și măsurare atentă. Din aceste date se poate forma o teorie și se poate verifica prin studii suplimentare.
Pozitiviștii consideră că sociologia ar trebui să urmeze metodele experimentale obiective pe care le urmează științele naturii, astfel încât cercetarea să rămână liberă de valoare și să poată fi stabilite modele și cauzalitate.
Pozitiviștii preferă datele cantitative și, pe cât posibil, ar trebui să urmeze metoda experimentală a științelor naturii. Acest lucru le va permite să descopere și să măsoare modele de comportament care îi vor determina să creeze fapte sociale care guvernează societatea. De asemenea, prin utilizarea datelor cantitative, pozitiviștii cred că sunt capabili să descopere cauza și efectul care determină comportamentul uman.
Pozitivismul ca termen general are cel puțin trei sensuri. Poate fi o descriere a modului în care Auguste Comte și Emile Durkheim descriu evoluția socială, tradiția filozofică a pozitivismului logic sau un set de metode de cercetare științifică (Riley, 2007).
Principii cheie
Pozitivismul a trecut de la domeniul filosofiei la sociologie. Cu toate acestea, pozitivismul în filozofie și sociologie împărtășește, conform lui Kolakowski (1972), patru reguli principale:Regula fenomenalismuluiPentru pozitiviști, experiența este fundamentul cunoașterii umane. După regula fenomenalismului. oamenii de știință ar trebui să facă doar observații și să înregistreze ceea ce percep de fapt prin experiențele lor.
Kolaski (1966) subliniază că pozitiviştii nu ignoră neapărat evenimentele şi fenomenele care sunt iniţial invizibile; cu toate acestea, ei se opun la contabilizarea evenimentelor „supranaturale” și a ființelor pentru care cunoașterea este prin definiție de necunoscut de oameni.
Pentru sociologi, regula fenomenalismului aduce trei dificultăți principale.
În primul rând, în timp ce această regulă aparent încurajează sociologii să folosească metode de cercetare empirice, mulți i-au acuzat pe sociologii care folosesc aceste metode de supraabstractificare a lumii sociale (Mills, 2000; Willer et al., 1973).
În al doilea rând, în sociologie, regula fenomenalismului cere să existe un mod comun de a observa experiențele fără a adăuga subiectivitate. Cu toate acestea, dincolo de munca lui, să zicem, Durkheim în The Rules of the Sociological Method (1938), sociologii nu au pus accent pe găsirea unui „limbaj de observație neutru” (Bryant, 1985).
În al treilea rând, după cum notează însuși Kolakowski, este dificil de a fi sigur exact ce poate fi observat și ce nu. De exemplu, discuțiile despre „realism” în sociologie au dus la observarea structurilor și mecanismelor ascunse pe care Comte le-ar fi numit probabil neobservabile (Keat și Urry, 1975; Bryant, 1985).
Regula nominalismului
Conform regulii nominalismului, știința este o modalitate de înregistrare a experiențelor, iar înregistrarea experiențelor nu poate crea cunoștințe despre părți ale realității care anterior erau inaccesibile cercetării empirice (Kolakowski, 1966).
Acest lucru a creat controverse în sociologie, în special în ceea ce privește dacă faptele sociale sunt sau nu aceleași cu faptele individuale. Din punct de vedere istoric, diviziunile asupra acestei întrebări au creat pauze între școlile pozitivismului (Bryant, 1985)Regula care refuză să numească judecățile de valoare și enunțurile normative cunoaștereSociologia aduce în discuție problema dacă evaluările pe care le face un sociolog despre lumea socială pot fi sau nu judecate științific sau rațional.
Pozitiviștii cred că cercetarea ar trebui să fie detașată de sentimentele și interpretările subiective, se pretinde că credințele și valorile unui om de știință nu au impact asupra constatărilor lor, iar sociologii ar trebui să fie la fel.
Pentru unii, precum Giddens (1974), judecățile de valoare care nu se bazează pe dovezi empirice, adică nu pot fi dovedite valide sau invalide prin experiență, nu sunt cunoștințe.
Credința în unitatea esențială a metodei științifice
În cele din urmă, Kolakowski spune că metoda științifică poate fi aplicată tuturor modurilor de cunoaștere. Diferiți pozitiviști interpretează diferit ceea ce înseamnă Kolakowski prin unitate.
De exemplu, unii pozitiviști au susținut că unitatea științei provine dintr-o singură lege fundamentală din care pot fi derivate toate celelalte legi – cum ar fi Saint-Simon, care susține că această lege fundamentală este legea gravitației).
Totuși, Kolaski însuși susține că diferitele tipuri de știință au anumite principii și practici în comun (Kolakowski, 1972; Bryant, 1985).
Teorii ale pozitivismului
De obicei, oamenii de știință spun că filozoful francez Auguste Comte a inventat termenul de pozitivism în Cours de Philosophie Positive (1933). Acest lucru nu este complet corect, deoarece Comte nu a scris despre termenul pozitivism în sine, ci despre așa-numita „filozofie pozitivă” și „metodă pozitivă”; iar filozoful Henri de Saint-Simon a scris despre aceste idei înaintea lui (Bryant, 1985).
Pozitivismul are o istorie lungă în sociologie, care a început în tradiția franceză. După aplicarea lui Saint-Simon la pozitivism cu industrie și știință și comentariul lui Comte despre știință și religie, Emile Durkheim a oferit ceea ce savanții considerau pe scară largă a fi o interpretare pozitivistă a sociologiei și educației.
Cu toate acestea, Durkheim a fost el însuși o critică a pozitivismului, conectând pozitivismul cu o concepție suprasimplificată a științei sociale și exagerarea realizărilor domeniului, ambele considerate periculoase pentru noile științe sociale aplicate.
Durkheim a respins încercările de a reduce complexitatea umanității la o singură lege sau formulă. El l-a atacat pe Comte pentru că presupunea „că omenirea în totalitatea ei constituie o singură societate care evoluează întotdeauna și pretutindeni în același mod” când „ceea ce există în realitate sunt societăți particulare (triburi, națiuni, orașe, state de tot felul etc.) , care se nasc și mor, progresează și regresează, fiecare în felul său, urmărind scopuri divergente” (Durkheim, 1915).
În ciuda acestor critici, Durkheim a susținut că sociologia se ocupă numai de fapte sociale și de fapte sociale (1895), că oamenii sunt controlați de anumiți factori care pot fi văzuți prin modul în care acționează indivizii și că, observând modul în care oamenii acționează, sociologii își pot da seama de fapte sociale. .
După Durkheim, Comte și Saint-Simon, pozitivismul a evoluat în diferite ramuri atât în Germania, cât și în Austria și Statele Unite.
Discuțiile despre pozitivism au început în Germania și Austria în jurul economiei; mai general despre diferenţele dintre ştiinţele naturale şi cele istorice, culturale şi sociale.
O dispută privind locul valorilor în științele sociale academice cunoscută sub numele de dispută valoare-libertate; și o altă dispută cu privire la dacă sociologia ar trebui să fie departamente universitare (Bryant, 1985).
Cercul de la Viena și Școala de la Frankfurt au ajuns să modeleze pozitivismul germano-austriac după Primul Război Mondial. Cercul de la Viena a fost un grup de filosofi și oameni de știință din științele naturale și sociale, logică și matematică care s-au întâlnit între 1924 și 1936 la Universitate. din Viena.
Cercul de la Viena
Cercul de la Viena a conceptualizat lumea ca empirist și pozitivist – că există doar cunoaștere din experiență. Și în al doilea rând, această analiză logică poate fi folosită pentru a aduna cunoștințe despre lume.
Acest concept de analiză logică diferențiază Cercul de la Viena de pozitivismele anterioare. Conform analizei logice, există două tipuri de afirmații: cele reductibile la afirmații mai simple despre ceea ce este dat empiric și cele care nu pot fi reduse la afirmații despre experiența empirică.
A doua afirmație, cum ar fi cele din domeniul metafizicii, au fost lipsite de sens pentru Cercul de la Viena și fie au apărut din greșeli logice, fie sunt interpretabile ca afirmații empirice în domeniul științei (Bryant, 1985).
Cercul de la Viena a urmărit, de asemenea, scopul unei științe unificate, adică un sistem științific în care fiecare afirmație legitimă, logică, poate fi redusă la concepte mai simple care se referă direct la o experiență. Aceasta a inspirat căutarea unui așa-numit „limbaj simbolic” care să elimine ambiguitatea limbilor naturale (Bryant, 1985).
Scoala din Frankfurt
Școala de la Frankfurt, în schimb, a criticat pozitivismul de după al Doilea Război Mondial. Horkheimer, o figură principală a Școlii de la Frankfurt, credea că metodele de cercetare utilizate în științele sociale nu pot imita metoda științifică folosită în științele naturii.
Asta pentru că, a argumentat Horkheimer, căutarea continuă a legilor universale – o prejudecată logică și matematică – a servit la simplificarea excesivă și separarea teoriei de modul în care oamenii interacționează în lume.
Horkheimer a postulat că „ar trebui să ne reconsiderăm nu doar omul de știință, ci și individul cunoscător, în general” (Horkheimer, 1972).
Principalele argumente ale lui Horkheimer și ale altor membri ai școlii au implicat:
Respingerea oamenilor de știință: școala de la Frankfurt a respins ideea că ceea ce nu poate fi cunoscut științific nu poate fi cunoscut.
Horkheimer (1972) a susținut că acest lucru se datorează faptului că „știința și interpretarea ei sunt două lucruri diferite”, prezentând un argument potrivit căruia ecuația științei cu cunoașterea respinge metaștiința, care este singura modalitate prin care știința poate fi criticată și limitările sale expuse.
În mod ironic, conform Școlii de la Frankfurt, pozitiviștii pretindeau în mod greșit că au localizat esența cunoașterii în știință (Bryant, 1985).
Respingerea concepției pozitiviste despre știință: conform a ceea ce Keat numește „concepția pozitivistă a științei”, știința încearcă să explice și să prezică fenomene observabile prin crearea unor legi universale care se aplică în toate regiunile spațiului și timpului (Keat, 1981).
Școala din Frankfurt oferă obiecții care se ridică la ideea că există mai multe moduri în care fenomenele sunt conectate și, prin urmare, multe relatări valide ale acestora și că este greșit să reducem aceste conturi la unul singur.
Pentru teoreticienii critici care îi contrapun pozitiviștilor, există structuri și procese limitate de istorie care provoacă fenomene observabile, dar a căror existență poate fi doar dedusă (Bryant, 1985).
Respingerea oricărui limbaj de observație neutru din punct de vedere teoric: Școala de la Frankfurt a respins căutarea Cercului de la Viena pentru un limbaj de observare neutru din punct de vedere teorie pentru știință, spunând că toți cei care fac știință se interesează despre lume într-un mod care va fi întotdeauna în relație cu propriile idei despre înțelegere, presupozițiile culturii lor și teoriile pe care le recunosc în mod explicit (Bryant, 1985).
Respingerea empirismului: pentru Școala de la Frankfurt, ceea ce oamenii de știință consideră a fi empiric este de fapt opinia populară a oamenilor de știință din acea vreme (Adorno, 2000).
Teoria nu poate explica complet descoperirile teoretice, deoarece testarea teoriilor implică deformarea și ruperea unor părți ale teoriei, iar toate cercetările empirice se desfășoară într-o lume în care teoria și realitatea sunt dezarticulate într-un mod în care oamenii pot alege să schimbe lumea, astfel încât se conformează mai bine cu ceea ce este posibil (Bryant, 1985).
Respingerea oricărei concepții despre unitatea științelor: critica pozitivismului a Școlii de la Frankfurt respinge și ideea că toate științele funcționează în același mod, argumentând că există diferențe între obiectele fizice studiate de științele naturii și obiectivarea minții. studiat de științele sociale (Bryant, 1985).
Respingerea unui motiv exclusiv instrumental: Școala de la Frankfurt critică în continuare pozitivismul prin echivoc rațiunea și rațiunea instrumentală. Gândirea rațiunii ca doar un calcul al celor mai potrivite mijloace pentru scopuri predate este periculoasă, deoarece amenință să degenereze în filosofia „puterea este corectă” (Bryant, 1985).
Respingerea dualismului faptelor și valorilor: în sfârșit, Școala de la Frankfurt respinge că există un dualism al faptelor și valorilor. Din această perspectivă, știința socială trebuie să aibă valori (Bryant, 1985).
Pozitivismul instrumental
Pozitivismul a luat, de asemenea, o serie de forme în sociologia americană. Cel mai distinctiv dintre acestea, ceea ce Bryant (1985) numește „Pozitivism instrumental”, a devenit proeminentă la sfârșitul anilor 1920, înainte de a suferi critici din ce în ce mai intense din anii 1960 și 1970 încolo.
Spre deosebire de pozitivismul tradiției franceze și de cel al Cercului de la Viena, pozitivismul instrumental american a fost influențat de ceea ce Hinkle numește teoria fondatoare a sociologiei americane (2020) – că comportamentul uman este evolutiv în comportament – și de studiile și lucrările empirice privind condiţiile care au influenţat sociologia în stadiile ei incipiente.
Pozitivismul instrumental are câteva caracteristici cheie (Bryant, 1985):
Preocuparea pentru rafinarea tehnicilor statistice și a instrumentelor de cercetare: sociologii americani precum Giddings au introdus evoluții în statistica din alte țări în sociologia americană, precum și au creat noi tehnici statistice ei înșiși (Bryant, 1985).
Susținerea unei concepții nominaliste sau individualiste despre societate: după Hinkle și Hinkle (Andrews, 1955), sociologia americană presupune că structura tuturor grupurilor sociale este o consecință a indivizilor din acele grupuri și că toate fenomenele sociale provin din motivații. a acestor indivizi. Indivizii, conform acestui punct de vedere, sunt principalele „obiecte” de studiu sociologic (Bryant, 1985).
Afinitatea cu inducția, verificaționismul și incrementalismul: deoarece sociologia americană a fost dezvoltată în mare parte pe chestionare și sondaje (Horowitz, 1964), pozitivismul instrumental este inductiv, verificaționist și incrementalist. Aceasta înseamnă că faptele despre viața socială pot fi verificate prin cercetări efectuate corect și că toate faptele verificabile se adaugă la dezvoltarea cumulativă a științei sociale. Mai mult, din această perspectivă, legile despre comportamentul social pot fi verificate prin experiență, deși gânditorii de mai târziu, precum Hempel, au susținut că legile obținute inductiv ar putea fi, de asemenea, valabile (Hempel, 1958).
Legătura dintre o dihotomie de fapte și valori cu o concepție a valorii-libertate: pozitivismul instrumental a fost determinat a fi obiectiv, în care a venit o hotărâre de a exclude judecățile de valoare din pretențiile de cunoaștere (Gouldner, 1962). Pentru pozitiviștii instrumentali americani, nu numai că valorile oamenilor care conduc sociologia erau separabile de faptele și cercetările sociologice, dar această separare era esențială pentru o știință obiectivă (Bryant, 1985).
Proeminența cercetării în echipă și multiplicarea centrelor sau institutelor de cercetare socială aplicată: în cele din urmă, pozitiviștii instrumentali au avut tendința de a aduna echipe de cercetare în centre care făceau adesea cercetări pe bază de contract. Aceasta a avut drept consecință că cei care făceau cercetări sociologice în America erau cei care își puteau permite să aibă o echipă stabilită și bine plasată (Bryant, 1985).
Critici și controverse
Implicite pentru aceste principii cheie pozitiviste sunt mai multe puncte de disputa. În primul rând, pozitivismul presupune că metodele pe care oamenii de știință le folosesc în științele naturii pot fi aplicate și sociologiei.
Aceasta înseamnă că natura subiectivă a experienței și comportamentului uman, pentru pozitiviști, nu creează o barieră în a trata comportamentul uman ca pe un obiect în același mod în care, să zicem, o piatră care căde este un obiect în lumea naturală (Giddens, 1974). .
Cu toate acestea, a existat și o mare dezbatere asupra cât de mult pot generaliza sociologii comportamentul uman înainte ca acesta să nu mai fie cu adevărat reprezentativ pentru comportamentul uman și dacă concluziile desprinse din aceste așa-numite adaptări ale comportamentului uman sunt sau nu pozitiviste (Bryant, 1985).
În consecință, oamenii de știință sunt de acord că există puțin acord cu privire la ceea ce sociologia ar trebui să adapteze sau să adopte din științele naturii atunci când studiază comportamentul uman.
Pozitivismul a presupus, de asemenea, că rezultatul final al investigațiilor sociologice este un set de legi, ca cele pe care oamenii de știință le-au stabilit, care pot descrie comportamentul uman.
Această presupunere a fost problematică din punctul de vedere al unor sociologi, deoarece în timp ce pozitivismul presupune că legile naturale sunt valabile indiferent de timp sau locație, legile sociale pot fi legate de perioada istorică și cultura în care au fost create.
În plus, presupunerea că sociologia este de natură tehnică propusă de pozitiviști a generat controverse.
Această presupunere are drept consecință că cunoștințele sociologice sunt „instrumentale” în formă, iar cercetarea sociologică dobândește constatări care „nu au implicații date logic pentru politica practică de urmărire a valorilor” (Giddens, 1974).
Dacă vrei să știi cum să-ți scrii cercetarea… te invit în programul Diplomade10.
Descoperă mai multe pe butonul albastru.
Despre Lorena

Salut,
Sunt Lorena și sunt primul coach de scriere academică din România.
Sunt doctor în economie și am finalizat și un program de postdoctorat la o universitate de renume.
Din 2021 am devenit fondatoarea Diplomade10.ro.
Am fondat această școală pentru a-i ajuta pe studenți, masteranzi și doctoranzi să scape de teama de ce vor scrie în lucrare și mai ales cum vor scrie.
Este nevoie să evoluăm în domeniul cercetării, să venim cu noi soluții pentru a face o lume mai bună.
Dacă ai orice nelămuriri, te rog să-mi scrii.